Posture, respiration et attitude de l'esprit

La posture

On s’assoit au centre du zafu, le coussin rond de méditation. Les jambes sont croisées en lotus, en demi-lotus ou dans une posture adaptée, selon les possibilités de chacun. L’essentiel est de trouver une assise stable, enracinée, qui permette au corps de ne pas s’effondrer et à l’esprit de ne pas se disperser.

Le bassin est légèrement basculé vers l’avant. Les genoux prennent contact avec le sol. La colonne vertébrale s’élève naturellement, sans raideur. Le menton est légèrement rentré, la nuque étirée, le regard posé devant soi, sans fixer. Dans l’enseignement transmis par maître Deshimaru et maître Kosen, on dit souvent : pousser la terre avec les genoux et le ciel avec le sommet du crâne. Cette image exprime toute la dignité de la posture : solidement ancrée dans la terre, ouverte vers le ciel.

Les épaules se relâchent. Le visage se détend. La bouche est fermée, la langue contre le palais, la respiration passe naturellement par le nez. Rien n’est forcé, rien n’est abandonné. Le corps devient comme une montagne : immobile, vivant, silencieux.

Les mains forment le mudra cosmique, appelé Hokai-join. La main gauche repose dans la main droite, les paumes tournées vers le ciel. Les pouces se touchent légèrement, formant une ligne horizontale, sans tension ni mollesse. Maître Kosen compare ce contact des pouces à un petit grain de sable que l’on ferait rouler entre eux : un contact vivant, précis, subtil.

Cette posture n’est pas une forme extérieure à imiter. Elle agit en profondeur. En redressant le corps, nous redressons aussi notre manière d’être au monde. En laissant tomber les tensions inutiles, nous laissons apparaître une présence plus simple, plus vaste, plus libre.

La respiration

Dans zazen, la respiration n’est pas contrôlée de manière volontaire. Elle naît de la posture juste.

L’expiration est longue, douce, profonde, silencieuse. Elle descend naturellement vers le bas-ventre. À la fin de l’expiration, l’inspiration vient d’elle-même, sans effort. Peu à peu, le souffle devient plus calme, plus ample, plus enraciné.

La tradition compare parfois cette respiration au souffle profond d’un bébé ou au meuglement d’une vache : une expiration naturelle, complète, qui ne reste pas bloquée dans la poitrine mais descend jusqu’au ventre.

Cette respiration ne cherche pas à produire un état particulier. Elle accompagne simplement le retour au corps, à l’instant présent, à la réalité telle qu’elle est. Dans un monde où tout nous pousse à accélérer, zazen nous apprend à retrouver un rythme plus profond que celui de nos pensées.

Respirer en zazen, c’est laisser le corps respirer avec l’univers.

Chaque expiration abandonne quelque chose.

Chaque inspiration revient naturellement, sans qu’il soit nécessaire de la saisir.

L’attitude de l’esprit

En zazen, on ne cherche pas à arrêter les pensées. On ne cherche pas non plus à les suivre. Les pensées apparaissent, passent, disparaissent, comme les nuages dans le ciel ou les reflets dans un miroir.

L’attitude juste consiste à ne pas s’accrocher, ne pas rejeter, ne pas commenter. Une pensée vient : on la voit. Elle s’en va : on la laisse partir. Une émotion apparaît : on la reconnaît, sans s’y identifier. Peu à peu, l’esprit cesse de s’agiter autour de lui-même.

Dans la tradition zen, on parle de hishiryō, l’esprit au-delà de la pensée et de la non-pensée. Ce n’est pas un état vide ou absent. C’est une présence vaste, claire, disponible, qui ne dépend pas de nos préférences, de nos peurs ou de nos jugements.

Le Sūtra du Diamant dit :

« Quand l’esprit ne se repose sur rien, le véritable esprit apparaît. »

Cette phrase exprime profondément l’esprit de zazen. Lorsque l’esprit cesse de se fixer sur les pensées, les émotions, les souvenirs ou les préoccupations, il retrouve sa liberté naturelle. Il ne s’agit pas de devenir quelqu’un d’autre, mais de revenir à ce qui, en nous, était déjà là : une présence silencieuse, stable, ouverte.

Une pratique simple et profonde

Posture, respiration et attitude de l’esprit ne sont pas trois choses séparées. Elles se répondent sans cesse.

Lorsque la posture est stable, la respiration devient profonde.

Lorsque la respiration s’apaise, l’esprit cesse de courir.

Lorsque l’esprit ne s’accroche plus, le corps retrouve sa véritable assise.

Zazen est très simple. Et, comme toute chose essentielle, cette simplicité demande de la répétition, de la patience et de la sincérité. On ne comprend pas zazen seulement avec la tête. On le découvre en pratiquant, assis sur le zafu, avec d’autres, dans le silence du dojo.

Au cœur de cette pratique se trouve l’esprit de mushotoku : ne rien chercher à obtenir. Ne pas pratiquer pour devenir quelqu’un de spécial, pour réussir sa méditation, pour accumuler du mérite ou pour atteindre un état particulier. Même le calme, même la sagesse, même l’éveil ne doivent pas devenir des objets de désir.

Mushotoku ne signifie pas absence de profondeur, ni indifférence. C’est au contraire une grande liberté : pratiquer pleinement, avec tout son corps et tout son esprit, sans calcul, sans attente, sans esprit de profit. S’asseoir simplement, ici et maintenant, parce que zazen est zazen.

Maître Taisen Deshimaru insistait beaucoup sur cet enseignement : la vraie pratique n’est pas guidée par l’obtention d’un résultat personnel. Lorsque l’on cesse de vouloir saisir quelque chose, la pratique devient vaste. Elle n’est plus enfermée dans nos objectifs, nos comparaisons, nos réussites ou nos échecs. Alors zazen agit profondément, silencieusement, dans le corps, dans l’esprit, dans la vie quotidienne.

C’est pourquoi le plus juste, pour découvrir zazen, est de venir pratiquer dans un dojo. Une personne expérimentée peut accompagner les premiers pas, corriger doucement la posture, expliquer la respiration et aider à entrer dans l’esprit de la pratique. La pratique collective soutient la concentration et permet de recevoir une transmission vivante.

Au Dojo Zen d’Antony, chacun est accueilli avec simplicité, qu’il vienne pour la première fois ou qu’il pratique depuis longtemps. Zazen ne demande pas d’être parfait. Il demande seulement de s’asseoir avec ses causes et conditions, de respirer, de ne rien saisir, et de revenir sans cesse à l’essentiel.